В первой формулировке имама Шатиби при определении бидъы свое отражение нашло мнение тех, кто сказал «бидъа бывает только в ибадатах», во второй же формулировке свое отражение нашло мнение тех, кто говорил «бидъа бывает и в ибадатах, и в обычаях».

Сам же имам Шатиби склонялся к тому, что бидъа свойственна только вероубеждению и ибадатам.

В обоих определениях второго направления нужный для нас основной смысл, это фраза – «Бидъа есть новоизобретенный путь в религии».

Значит, для того, чтобы появившееся среди мусульман новое явление стало бидъой, оно должно иметь отношение к основе – к сущности религии. Ему также должен быть присужден статус основных ибадатов шариата. Именно этот смысл подразумевается в следующих хадисах.

Передается от Аиши радияллаху анха:

«Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам сказал: 

– Тот, кто в нашем этом деле породит то, что не [является] из него – так он отвергнут (мардуд)». 

Передали Бухари, Муслим и Абу Давуд.

В этом хадисе Пророк саллалаху алайхи васаллам, говоря «в нашем этом деле», подразумевал «в нашей религии».

Передается от Джабира радияллаху анху:

«Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам сказал:

– Поистине, наиправдивейшее слово – Книга Аллаха, самое прекрасное наставление – наставление Мухаммада. Худшее из дел – нововведенные из них. Каждое нововведение – бидъа. Каждая бидъа – заблуждение. Каждое заблуждение – в аду».

Передали Бухари, Муслим и Насаи.

Следовательно, вновь появившиеся в жизни мусульман и не касающиеся основ религии новшества не являются бидъой. В каком положении мы бы оказались, если бы каждое новшество было бидъой, а каждая бидъа – заблуждением и каждое заблуждение – в аду? Как было сказано выше, при жизни Пророка саллалаху алайхи васаллам Куръан не был приведен в форму единой книги, не были построены медресе, еще не сформировались разные науки, не было написано книг по наукам Ислама. Все это появилось позднее и все мусульмане, в том числе и узко рассматривавшие значение бидъы ученые, одобряют все эти вновь появившиеся дела с большой радостью.

Из книги Разногласия: причины и решения.
Шейх Мухаммад Садык Мухаммад Юсуф.