За последнее время наиболее обсуждаемым вопросом относительно мусульман, а также порождающим различного рода толки и высказывания о них, стал вопрос вокруг так называемого ИГИЛ (Исламского государства Ирака и Леванта)^[1]. Название этой организации каждый успел сократить в аббревиатуру по-своему. Это было сделано для удобства, потому что оно стало одним из наиболее часто употребляемых в наши дни. В арабском языке такая аббревиатура звучит как «ДАИШ», в русском языке СМИ чаще используют «ИГИЛ», мы же можем взять название ИГИШ — Исламское государство Ирака и Шама.

После недавних событий, которые потрясли весь мир, в прессе стали широко освещаться все вопросы, имеющие отношение к этой организации. Распространяются различные сведения об истории и деятельности этой организации. Чаще всего говорится о том, что организация ИГИШ появилась в результате раскола в составе «Джабхатун нусра» в Сирии, которая в свою очередь отделилась от «ал-Каиды». В опубликованной в газете «аш-Шаркул авсат» статье американского журналиста и писателя Маквейна рассказывается об истории возникновения ИГИШ. Согласно статье, в иракской тюрьме «Буку» содержались двадцать четыре тысячи заключенных. Среди этих заключенных находилось и большинство руководителей ИГИШ. В том числе, Абу Бакр Багдади отсидел в этой тюрьме пять лет. Там же находились члены и активисты Партии арабского возрождения (Баас) — подчиненные бывшего главы Ирака Саддама Хусейна. Упомянутая тюрьма стала своего рода школой для обеих сторон. Люди Багдади обретали у людей Саддама организаторские и управленческие навыки. Люди же Саддама обучались у людей Багдади навыкам «ведения дел по шариату» и такфиру. Объединившись, они вместе установили в тюрьме «порядок». Всех тех заключенных, которые нарушали установленные ими нормы и законы, они наказывали бесцеремонно, проводили разного рода опыты. Тюремные надзиратели же всегда оставались лишь наблюдателями происходящего.

После окончания «высшего учебного заведения» в виде тюрьмы, его «выпускники» начали воплощать в жизнь полученные свои «знания». Когда на сцену вышло ИГИШ, наблюдавшие за развитием тех событий были ошеломлены. Все решали головоломку, не понимая до конца, откуда появилось это движение и кто за ними стоит? Люди теряли дар речи от «логики» действий, которых совершали «игишники». Все происходящие дела осуществлялись от имени Ислама. И в итоге было объявлено о «халифате» и был объявлен всеобщий призыв к мусульманам совершить байъат самопровозглашенному «халифу». Эти события воспринимались людьми по-разному. Некоторые восприняли происходящее за правду и поспешили в сторону ИГИШ.

Однако истинные мусульманские богословы и организации осудили ИГИШ и его деятельность и призвали мусульманские массы не присоединяться к нему. В их числе были такие авторитетные организации, как Всемирный союз мусульманских улемов, ал-Азхар, такие крупные богословы-улемы, как Шейх Юсуф Кардави, шейх Али Карадаги, шейх Ахмад Таййиб.

В результате было опубликовано послание мусульманских улемов мира, обращенное к руководству и членам ИГИШ. Позвольте, дорогие мои, ниже представить вашему вниманию этот важный документ.

Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного Хвала Аллаху, Господу миров!

Да будут приветствия и благословения последнему из пророков и посланников!

Бисмиллахир Рахманир Рахим 

Клянусь Асром! Поистине, человек действительно в убытке. Кроме тех, которые уверовали и творили праведные деяния, и заповедали друг другу истину, и заповедали друг другу терпение! (сура «Аср», аяты 1-3).

ОТКРЫТОЕ ПОСЛАНИЕ

Доктору Ибрагиму Авваду ал-Бадри по прозвищу Абу Бакр ал-Багдади, бойцам и последователям так называемого «исламского государства».

Ассаламу алайкум ва рахматуллах!

Во время проповеди 6 Рамадана 1435 года хиджры (4 июля 2014 года), цитируя слова почтенного Абу Бакра Сиддика радияллаху анху, вы сказали:

«Если вы находите мои слова и поступки верными, то помогайте мне. Если же вы находите мои слова и поступки неверными, то наставляйте и поправляйте меня».

Ниже представляем требованное вами наставление ученых в виде открытого послания. Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам сказал: «Религия — это насиха»^[2].

Все нижесказанное здесь полностью основывается на заявлениях и действиях последователей так называемого «исламского государства», которые они сами обнародовали в социальных сетях, или на свидетельствах и показаниях очевидцев-мусульман, а не на сообщениях СМИ.

Если на то была воля Аллаха, в нем учтены все моменты, чтобы избежать измышлений и недоразумений. Более того, все сказанное здесь состоит из тезисов, написанных на простом доступном языке, что отражает мнение подавляющего большинства суннитских ученых всех периодов исламской истории.

В одной из своих речей^[3] в апреле 2014 года, Абу Мухаммад ал-Аднани сказал: «Аллах мой, благослови Пророка Мухаммада, который был послан с мечом^[4] милостью для миров». Это утверждение состоит из глубокого заблуждения и ловко измышленной ошибочной парадигмы. Но именно это утверждение часто озвучивается приверженцами «исламского государства». Ошибки состоят в следующем:

Всевышний Аллах послал Пророка Мухаммада саллаллаху алайхи васаллам милостью для миров. Об этом Он в суре «Анбийа» сказал:  

«И не послали Мы тебя, кроме как только милостью для миров» (аят 107).

Этот смысл имеет силу для всех времен и всех пространств. Пророк саллаллаху алайхи васаллам был послан милостью для людей, животных, растений, небес и джиннов. В этом вопросе среди мусульман разногласий нет. Это общее и безусловное заявление исходит из самого Слова Всевышнего Аллаха — Куръана. Однако, фраза «послан с мечом» процитирована как часть из хадиса, имеющего отношение к определенному периоду времени и месту, которые уже прошли и завершились. Итак, смешивать Куръан и хадис таким образом категорически воспрещено, точно также, как нельзя смешивать общее с частным, а также условное с безусловным.

Всевышний Аллах предписал Себе милосердие. Об этом Аллах субханаху ва таъала в суре «Анъам» сказал:  

«…Предписал ваш Господь Себе милосердие…» (аят 54).

И еще Он в этой же суре сказал: 

«Скажи: “Кому [принадлежит все] то, что на небесах и на земле?” Скажи: “Аллаху!” [Он] предписал Себе милосердие» (аят 12).

Также Всевышний Аллах подчеркнул, что Его милосердие охватывает абсолютно все сущее.

Об этом Всевышний Аллах в суре «Аъраф» сказал:  

«...А милосердие Мое объяло каждую вещь!» (аят 156).

В достоверном хадисе Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам сказал: «Когда Всевышний Аллах создал все творения, он написал над Своим Аршем: “Поистине, Мое милосердие опережает Мой гнев”»^[5]. Соответственно, нельзя смешивать меч, гнев и жестокость с милосердием. Не следует их сравнивать. Более того, категорически запрещается связывать смысл фразы «милость для миров» с фразой «послан с мечом», потому что это означало бы, что милосердие поставлено в зависимость от меча, что просто не соответствует действительности. Этого совершенно нельзя делать.

И вообще, как меч может воздействовать на те из миров, где мечи не имеют никакой силы воздействия? Например, такие как небеса, мир джиннов, мир растений?

Послание милостью для миров Пророка Мухаммада саллаллаху алайхи васаллам никак не может увязываться с тем, что он послан с мечом (и не может увязываться с необходимостью брать в руки меч в один определенный момент времени, по определенной причине и в определенных обстоятельствах). И эта точка не подвергается сомнению не просто чисто академически. Это, скорее, раскрывает сущность многого из того, что последует далее. Ибо ошибочное представление в этом вопросе отождествляет меч с божественным милосердием.

Ошибки состоят в следующем:

1. В сфере усулул фикх^[6] и тафсира.

Что касается толкования Куръана и понимания хадисов и вопросов в основах фикха в целом, то методология, установленная Всевышним в Куръане и Посланником Аллаха саллаллаху алайхи васаллам в хадисах, выглядит следующим образом: обстоятельно рассматривать все, что представлено по конкретному изучаемому вопросу во всей его полноте, не акцентируясь на отдельно взятых частях аргументов, а уж потом выносить решение — годным и квалифицированным в деле вынесения решений человеком — на основе всех имеющихся шариатских текстов.

Всевышний Аллах в суре «Бакара» сказал:  

«...Неужели уверуете в одну часть книги и не уверуете в другую?» (аят 85).

Всевышний Аллах также в суре «Маида» сказал:  

«...Искажают они слова, меняя их местами. И забыли они долю из того, что было упомянуто им...» (аят 13).

Всевышний Аллах в суре «Хиджр» сказал:  

«…[те,] которые разделили Куръан на части» (аят 91).

Таким образом, как только все соответствующие тексты будут собраны, необходимо отделить общее от частного, условное от безусловного (безоговорочного). Также необходимо отличить, какие аяты являются мухкамами^[7], а какие муташабихами^[8]. Кроме того, все тексты и условия мы должны знать так, каким их разграничили предводительствующие имамы. Также чрезвычайно важно знать причины и обстоятельства ниспослания (асбабун нузул) аятов. Поэтому недопустимо приводить доказательства, опираясь лишь на цитирование одного аята или части аята. В противном случае решение будет рассматриваться как вынесенное без основательного знания и осмысления всех сведений, имеющихся в Куръане и хадисах по этому вопросу.

Дело в том, что все в Куръане является истиной, и все в достоверных хадисах — это божественный вахий,^[9] так что недопустимо игнорировать какую-либо часть из них. Исходя из этого, на самом деле важно как можно больше «примирить» все тексты, или же, если есть явная веская причина, либо одно преобладает над другим, то следует знать и это.

Это и есть истина, которую имам Шафиъи пояснил в своей книге «ар-Рисала». И эта истина получила всеобщий иджмаъ — абсолютный консенсус среди всех до единого ученых науки усулул фикх.^[10]

Имамул Харамайн^[11] ал-Джувайни в своей книге «ал-Бурхан фии усулил фикх», говоря об обязательных качествах муфтия (дающего фатвы) и качеств, сконцентрированность которых обусловлена для вынесения фатвы, пишет следующее:

«Важно, чтобы муфтий был ученым по (арабскому) языку, ибо шариат представлен нам на арабском языке. Также обязательно, чтобы он являлся ученым по синтаксису (нахву) и разбору (иърабу). И он должен быть ученым Куръана, ибо Куръан — это основа всех положений. Также обязательно для него знание насих и мансух^[12] шариатских текстов. Также он должен досконально знать основы фикха, так как это является одним из краеугольных камней в этом деле. Он также должен знать различные степени доказательств и аргументов, а также их истории. Он также обязан знать науку о хадисах с тем, чтобы он мог отличать достоверные (сахих) от недостоверных (гойру сахих) и принимаемых (макбул) хадисов от отвергаемых (матъун). Муфтий также должен глубоко знать науку фикх. Помимо всех этих наук он должен знать науку фикхун нафс, так называемую «интуицию фикха». Это уже достояние муджтахида. Суммировав все это, сказано, что муфтий — это тот, кто самостоятельно обладает глубокими познаниями о шариатских положениях, как с точки зрения текстов, так и с точки зрения выведения положений (истинбата).

«С точки зрения текстов» подразумевает основательное знание арабского языка, знание науки тафсир Куръана и науки о хадисах.

Под «вынесением положений» (истинбат) подразумевается доскональное знание науки основ фикха, науки кийас (метод сопоставления в фикхе), а также фикхун нафса.

Схожее с этим имам Газзали писал в книге “Мустасфа” (Гл. 1, стр.342), как то писал и Суюти в “Иткан фии улумил Куръан” (Гл. 4, стр.213)».

^[1] Слово «левант» скорее термин европейский; автор книги, как и многие мусульманские ученые, а также жители многих азиатских стран, называют эту территорию Шам, которая известна также как историческая Сирия. Поэтому можно использовать и аббревиатуру ИГИШ — Исламское государство Ирака и Шама.

^[2] Сахихул Муслим, «Книга иймана», 55; (Насиха — досл. «искренность», лексически также обозначает объективность, беспристрастие, чистоту и правдивость. В исламской терминологии оно обозначает доброжелательные советы, наставления с искренними намерениями, чистосердечно и правдивой душой. Прим. Ред.)

^[3] Эти слова прозвучали в его проповеди, что опубликована на портале youtube.com под заглавием «И непременно укрепит им их религию, которую одобрил для них…» (сура «Нур», аят 55).

^[4] В «Маджмуъул фатава» Ибн Таймии сказано: «Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал: «Я послан с мечом, пока не буду поклоняться Единому Аллаху, Кому нет сотоварища, и мой удел — под сенью моего копья; тем, кто станет противоречит моим повелениям, предписаны унижения. Кто подражает одному народу, он — из них» (270/28). Этот хадис имам Ахмад в «Муснаде» передал от Ибн Умара. Бухари использовал как довод. Санад — слабый.

^[5] Сахихул Бухари, «Книга тавхида» (7422), Сахихул Муслим, «Книга тавбы» (2451).

^[6] Усулул фикх (اصول الفقه) — досл. «основы фикха»; наука, изучающая правила досконального извлечения (истинбат) положений по практическим деяниям в шариате из детальных аргументов и доказательств.

^[7] Мухкам — ясный; слово мухкам означает «совершенно ясный и однозначный, откровенный, смысл которого нельзя интерпретировать по-иному».

^[8] Муташабих — досл. «схожий, трудноотличимый друг от друга, многозначный».

^[9] Вахий (وحي) — досл. «знамение и тайное слово»; указания Всевышнего Аллаха, ниспосланные Им Своим избранным рабам относительно хидаи и знаний сверхбыстрым, скрытным и сверхъестественным способом.

^[10] Иджмаъ (اجماع) — досл. «сбор», «собрание») — решение, принятое единодушным мнением мусульманских ученых-муджтахидов определенного пеpиода по какому-либо возникшему вопросу. Это решение считается мнением всей уммы.

^[11] Имамул Харамайн — имам двух заповедных мечетей в Благословенной Мекке и Лучезарной Медине.

^[12] Насих и мансух от слова насх (نسخ) — досл. «отмена», «удаление»; подразумевает отмену действующего положения шариата. Положение, которое отменяет предыдущее называется насих, отмененное положение называется мансух.