Безусловно, всем известна истина о крайней сложности тех процессов, которых в наши дни переносят мусульмане. Известны причины возникновения этих процессов, и то, какими факторами они сопряжены. Для устранения проблемы нужно основательно изучить эти причины и факторы, а также приложить совместные усилия для их устранения. В этом крайне важную роль играет активность людей и специалистов каждого направления в сфере своей деятельности.

Делая выводы из всего сказанного выше, без оттенка преувеличения можем утверждать, что одной из основных причин несчастий, обрушивающихся на головы мусульман, является вмешательство в дела религии, а порой, и стояние во главе таких дел тех, кто не совсем сведущ в религиозных науках. Следствием как раз притязания этих малограмотных людей на степень учености и стали все такие прискорбные явления, как безмахабство, обвинение в необразованности великих муджтахидов,^[1]претворивших Ислам в жизнь и придерживавшихся при этом пути Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам и его сподвижников, погоня за славой, объявление всей массы мусульман кафирами, падкое стремление к различного рода войнам и конфликтам под маской следования Куръану и Сунне.

Редакция центрального телевидения Иорданского Хашимитского Королевства организовала съемки и позже транслировала часовое интервью с вашим покорным слугой и первым заместителем министра Кувейта по делам вакфа и Ислама доктором Адылом Абдуллах Фалахом. Съемки состоялись в процессе проведения одной из научных конференций, организованных Королевской Академией исламской мысли «Учреждение Áли Байт» в столице королевства Аммане. В ходе этого интервью доктор Адыл Абдуллах Фалах в частности сказал: «В настоящее время составлен список самых отъявленных террористов мира. Этот список вобрал в себя три тысячи человек. Ни у одного из них нет какого-либо свидетельства о том, что он прошел религиозное обучение…»

В прошлом году такфиристы и безмазхабники приложили руки к тяжкому преступлению. Посредством самоподрыва они убили достопочтенного шейха Мухаммад Саъида Рамазана Бути, а вместе с ним и множество людей, как раз в то время, когда своим ученикам и рядовым верующим он преподавал тафсир Священного Куръана. Это злополучное событие ввергло мировое сообщество в глубокую скорбь.

Ваш покорный слуга видел отрывки видеоматериала, снятого во время допроса людей, совершивших это преступление. Во время ознакомления с преступниками на той видеозаписи было отмечено, что у нескольких из них было только начальное образование на уровне третьего класса! По словам самих преступников, именно эти обладатели образования третьего класса, когда им поручали совершить это преступление, утверждали, что убивать человека, убивать ученого, убивать в мечети, убивать обычных людей, совершающих намаз и учащихся религиозным знаниям, противоречит шариату, и тем самым они отказались выполнить поручение. Однако другие, находясь на отдалении, давали на это разрешающую фатву, утверждая, что это «дело достойно воздаяния»…

Возникает резонный вопрос: «Как же в исламском мире относились раньше к вмешательству людей, не обладающих религиозными знаниями, в столь важные и тонкие дела?». Издревле на этот вопрос отвечали с соответствующими доказательствами и аргументами.

عَنْ عَوْفِ بْنِ مَالِكٍ t، عَنِ النَّبِيِّ r قَالَ: «لَايَقُصُّ عَلَى النَّاسِ إِلَّا أَمِيرٌ أَوْ مَأْمُورٌ أَوْ مُخْتَالٌ».رَوَاهُ أَبُو دَاوُدَ وَأَحْمَدُ.

Передается от Авфа ибн Малика радияллаху анху:

«Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал:

— Говорят людям только повелитель (правитель) или повеленный (уполномоченный) или мунафик (лицемер)».

Передали Абу Давуд и Ахмад.

В этом благородном хадисе речь идет о людях, имеющих и не имеющих право делать наставления и проводить научные беседы с мусульманами в мусульманском обществе.

В исламском обществе амиром — повелителем становится настоящий мусульманин, человек, хорошо знающий Ислам, богобоязненный, обладающий знаниями, умный и смышленый, а также обладающий определенными совершенными качествами.

Правом на совершение амру бил маъруфи ва нахйи анил мункар — на повелевание к одобряемому и отвращение от порицаемого, а также на другие наставления, прежде всего обладает этот амир.

Следом за ним таким правом пользуется повеленный человек, то есть тот, кого на это дело уполномочил полномочный правитель. Такие люди могут делать мусульманам наставления, направлять на правильный путь, совершать амру бил маъруфи ва нахйи анил мункар, поскольку они полноценно изучали шариатские науки и получали официальное разрешение — свидетельство либо разрешение известных и авторитетных улемов.

Если это делают не обладающие перечисленными качествами люди, значит они лицемерят и допускают рийа^[2]ради того, чтобы выставить себя учеными. Они тем самым хотят снискать уважение мусульман и войти в их доверие. На самом же деле они обманывают людей. Мусульманство следует пропагандировать не пустыми словами, а искренним следованием Исламу.

К сожалению, среди нас очень много подобных лицемеров. Простодушные мусульмане должны хорошо уметь различать, кто настоящий улем, а кто лицемер и плут. Для этого нужно изучать Ислам, уметь отличать ложь от истины, следовать подлинным ученым и сторониться лицемеров.

عَنْ أَبِي هُرَيْرَةَ t، عَنِ النَّبِيِّ r قَالَ: «مَنْأُفْتِيَ بِغَيْرِ عِلْمٍ كَانَ إِثْمُهُ عَلَى مَنْ أَفْتَاهُ، وَمَنْأَشَارَ عَلَى أَخِيهِ بِأَمْرٍ يَعْلَمُ أَنَّ الرُّشْدَ فِي غَيْرِهِفَقَدْ خَانَهُ». رَوَاهُ أَبُو دَاوُدَ وَابْنُ مَاجَهْ.

Передается от Абу Хурайры радияллаху анху:

«Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал:

— Кому будет вынесена фатва без знаний, то грех за это будет на том, кто вынес эту фатву. Кто, зная, что правда на другой стороне, укажет своему брату на иное дело, то воистину, он ему изменил».

Передали Абу Давуд и Ибн Маджа.

Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам излагает в своем благородном хадисе два важных вопроса.

1. Человеку, не обладающему знаниями, нельзя выносить фатву.

2. Сознательное (намеренное) указание кому-либо на неверный путь является изменой.

Скажем, мусульманин пожелал, чтобы дело, которое он запланировал, не противоречило шариату. Но, не зная, как осуществить его правильно, он обратился к некоему человеку. Потому как решил, что тот знает хукм — положение об этом деле. Тот дал свою фатву. На самом деле, если человек, к которому обратились за фатвой, не обладает достаточными знаниями для вынесения фатвы, должен был сказать: «Я не знаю». Теперь возникает вопрос: Что будет, если человек, у которого спросили о фатве, ответит по своему предположению, наугад, и его ответ окажется неправильным, а спросивший с чистыми помыслами, решив, что это и есть положение религии Аллаха, совершит то неправильное дело?

«Кому будет вынесена фатва без знаний, то грех за это будет на том, кто вынес эту фатву».

Значит, человек, вынесший фатву без необходимых знаний, становится виновником этого неправильно содеянного дела. Если бы он не вынес неправильную фатву, то тот человек пошел бы к другому, знающему человеку, и осуществил бы свое дело правильным образом.

А тот, кто поверив неправильной фатве, совершил неправильное дело с намерением саваба, не становится грешным. Но как только он узнает о неправильности этой фатвы, он должен незамедлительно прекратить это дело и больше никогда не обращаться к этому невежественному человеку за фатвой. Ему придется найти для себя надежного, богобоязненного, человечного и знающего наставника.

Другой пример. Человек попросил у кого-то совета: «Что мне предпринять, чтобы выполнить то-то?». Тот, у которого спросили об этом, знает, какой путь верный, но намеренно указал спросившему и доверившемуся ему человеку на неверный путь. Как можно оценить поступок этого лжеца? В рассматриваемом благородном хадисе такие люди оцениваются так:

«Кто, зная, что правда на другой стороне, укажет своему брату на иное дело, то воистину, он ему изменил».

Давайте обратим внимание на словосочетание «своему брату». Это не должно наводить на мысль о том, что так поступать нельзя только по отношению к тем, с кем существуют братские отношения, а с другими можно. Нет, это не так. В вопросе взаимоотношений Ислам рассматривает всех людей как братьев друг к другу. Согласно исламскому положению нельзя обманывать даже иноверцев. В этом благородном хадисе подразумевается смысл братства всех людей.

Обычно человек, посягнувший на доверие и аманат,^[3]называется предателем. Доверительное вопрошение одним человеком другого о том, как поступить в таком-то деле, считается аманатом. Если человек, у которого спросили, ответит правильно и оправдает доверие, то тем самым он не посягнет на аманат — не изменит доверенному. Если же он намеренно ответит неверно, то поступит вероломно по отношению к доверившемуся.

Следовательно, если кто-то и спросит о чем-либо, то нужно давать ясный ответ, будучи сведущим в таком вопросе. Отвечать не имея о том знаний, ровно как и намеренно отвечать неправильно — грешно.

Польза, извлекаемая из этого хадиса:

1. Нельзя выносить фатву не обладая точными и доскональными знаниями в конкретном вопросе.

2. Человек, вынесший фатву не обладая знаниями по конкретному вопросу, становится грешным.

3. Человек не становится грешным, если он с ихласом последовал неправильной фатве, не зная, что она неправильна.

4. Человек, сведущий в вопросе, о котором его спрашивают, обязан давать правильный ответ.

5. Человек, намеренно указавший другой путь, зная правильный, является изменником и грешником.

Теперь давайте сопоставим положение этого благородного хадиса с сегодняшней жизнью. Некоторые малограмотные люди, едва вызубрив пару текстов, объявляют больше половины мусульман неверными или многобожниками, а большинство дозволенных благ в этом мире приписывают к хараму. Немало и тех, кто сознательно не говорит правду.

Все они не боятся Аллаха и не думают о своем итоге, об ахирате. Само собой разумеется, обе эти ситуации станут причиной обрушения на их же головы и головы мусульман многих бед. Чтобы спастись от таких бед, каждый должен знать свои рамки. Люди, далекие от шариатских знаний, должны усовеститься и не вмешиваться в религиозные дела, не заниматься вынесением фатвы — это является для них фардом, обязательным религиозным долгом. Кто хочет выносить фатву, пусть подумает, что даже грех от высказанных слов, ляжет на него самого.

А те, кто знает положения (хукмы) шариата, должны правильно доводить учения Ислама. Если же высказывание правды угрожает его жизни, то ему следует умолчать, а не говорить намеренно противоположное, зная суть вопроса. Не следует становиться виновником заблуждения многих людей и совершения ими греха из-за одного своего слова. Пусть не обрекает на огонь свою и других загробные жизни лишь из-за удовольствий этого бренного мира.

Люди, не получившие необходимых разрешений и свидетельств от шариатских учебных заведений и от достигших совершенства наставников, пытающиеся вмешиваться в дела шариата не имея при этом необходимого опыта, должны понести наказание. В последующих строках мы приведем аргументы в пользу этих мыслей.

Достопочтенный Умар радияллаху анху как алим (улем) сильно боялся говорить о том, о чем не знал сам. Он был против тех, кто, претендуя на знания, поднимал среди людей различные бесполезные вопросы. Он постоянно преследовал их.

Имам Дарими и другие передают от мавлы^[4] Умара ибн Хаттаба радияллаху анху следующее:

«Сабийг ал-Ираки стал расспрашивать среди мусульманских воинов о разных вопросах из Куръана. Когда он прибыл в Египет, Амр ибн Асс отправил его к Умару ибн Хаттабу.

Прочитав послание, которое занес гонец, Умар радияллаху анху спросил:

— Где этот человек?

— Рядом с поклажей.

— Быстро найди его! Если он уже ушел, то тебе конец!

Он привел этого человека. Умар спросил его:

— О чем ты расспрашиваешь?

Тот рассказал. Умар отправил ко мне человека, прося ветвь финиковой пальмы. Он ею побил того по спине до крови. Потом предоставил его самому себе. Когда же тот вылечился, побил еще раз. Затем снова подождал, пока не вылечится, и снова побил. Затем снова привел его, чтобы побить. И тогда тот сказал:

— О повелитель правоверных, если Вы желаете убить меня, то убейте подобающе. Если же Вы хотите вылечить (образумить) меня, то клянусь Аллахом, я вылечился!

Он радияллаху анху позволил ему вернуться на свою родину и написал Абу Мусе Ашъари радияллаху анху следующее послание:

“Пусть никто из мусульман не садится вместе с ним”.

Это пришлось для того человека очень тяжко. Абу Муса написал:

“Его поведение улучшилось”.

В свою очередь Умар радияллаху анху ответил:

“Разреши людям садиться с ним”»

Это был человек по имени Сабийг ибн Исл из племени Бани Тамим, который пытался вывести из некоторых аятов проблемные разногласия. После мер, предпринятых Умаром, если он подходил даже к сотне человек, они расходились. Прежде он был предводителем своего народа. После этого он унизился. Такие меры, предпринятые Умаром ибн Хаттабом радияллаху анху против зачинщиков фитны, до сих пор дают свои результаты.

Ибн Джарир Табари передает от Хасана:

«Группа людей встретилась в Египте с Абдуллахом ибн Амром и сказала:

— Мы видим, как то, что повелено в Книге Аллаха к соблюдению, не соблюдается. Мы хотели бы встретиться по этому поводу с повелителем правоверных.

Абдуллах ибн Амр привел их с собой. Затем, встретившись с Умаром, сказал:

— О повелитель правоверных, в Египте со мной встретилась группа людей и сказала: “Мы видим, как не соблюдается то, что повелено соблюдать в Книге Аллаха” и хотят встретиться с Вами по этому поводу.

Умар радияллаху анху ответил ему:

— Собери их ко мне.

Абдуллах ибн Амр собрал их. Умар спросил одного из них, сидевшего поближе к нему:

— Спрашиваю ради прав Аллаха и прав Ислама на тебе. Ты прочитал весь Куръан?

— Да, — ответил он.

— Усвоил ли ты его душой? — спросил Умар.

— Нет, — ответил тот.

— Усвоил ли ты его (Куръана) взгляды? — спросил он.

— Нет, — ответил тот человек.

— Привил ли ты его (Куръана) слова своему языку, следуешь ли ты ему безупречно?  — спросил Умар.

Затем спросил каждого из них таким же образом.

— Горе Умару! Вы требуете, чтобы люди стали безупречными, как того требует  Книга Аллаха! Тогда как наш Господь знал, что мы согрешим, — сказал Умар радияллаху анху и прочитал: “Если будете сторониться больших (грехов), от чего вы отвращены, Мы покроем (сотрем) ваши греховные деяния и введем вас входом почтенным”.^[5] Затем спросил их:

— Знает ли кто-нибудь из мединцев, зачем вы пришли?

— Нет, — ответили они.

— Если бы они узнали, я непременно задал бы вам урок, чтобы другим не было повадно, — сказал он».

Из этого вытекает, что нужно остерегаться и тех, кто пытается выискивать и поднимать несуществующие вопросы и обвинить людей в несоблюдении религии. Вместе с этим, достопочтенный Умар строго наказывал остерегаться тех неблагочестивых, кто не следует своим знаниям.

В риваяте Ибн Абдулбарра Умар ибн Хаттаб радияллаху анху сказал:

«Я боюсь за вас только двух людей: того, кто толкует истинное толкование Куръана иным толкованием, и того, кто ссориться со своим братом ради имущества».

Передают Мусаддад и Джаъфар ал-Фирйаби от Абу Усмана ан-Нахди:

«Я слышал, как Умар ибн Хаттаб, стоя на минбаре,^[6]сказал:

— Самое большее, чего я боюсь за эту умму, это обладающий знанием мунафик.

Люди спросили:

— О повелитель правоверных, может ли лицемер обладать знанием?

— Его язык будет обладать знанием, а сердце и деяния будут невежественными, — ответил он».

В наши дни самовольные люди, недостаточно изучившие нашу религию и не в достаточной мере получившие уроки от наставников, не обучавшиеся в образовательных религиозных учреждениях, позволяют себе много несуразного. Они чинят беззакония, начиная от объявления о джихаде и халифате, и заканчивая объявлением мусульман нечестивцами, зачинщиками бидъы (новшеств), объявляют их кафирами, а также дают фатву на их убийство и творят многие другие бесчинства. Эти неучи, едва выучив на свой лад лишь горстку знания, доходят до такой крайности, что критикуют и обвиняют имамов — глав мазхабов, великих муджтахидов и крупных улемов в незнании того или иного вопроса.

Они самовольно распространяют различные толки и фатвы, тем самым морочат мусульманам головы. Для этого они используют все свои возможности и доступные средства. В социальных сетях они свили себе гнезда, а простаки же доверяют им.

Сегодняшняя чрезвычайно щепетильная ситуация требует от каждого мусульманина бдительности и осмотрительности. К таким типам прежде всего нужно обратиться с вопросами: «Кто ты такой? Где и у кого ты получал знания? Есть ли у тебя соответствующий диплом?». Обладающие же знаниями должны проявлять активность в этой сфере и, используя все доступные средства, удовлетворять потребности людей в религиозных знаниях. Деятельность таких подстрекателей следует пресекать, не давать им говорить, научно опровергать их высказывания, подкрепляя при этом опровержения доводами и доказательствами, публично разоблачать их козни. Дабы все были правильно осведомлены о нашей великой религии!

Да сделает Аллах нас непоколебимыми в наставлении на правильный путь — в хидае!^[7] Да не даст Он сбиться нам с пути истины и сделает в числе Своих благочестивых и богобоязненных людей, кто удостоится счастья и благоденствия в обоих мирах, достигнув Его довольства!

^[1] Муджтахид — улемы-муджтахиды — ученые, достигшие такого уровня знаний, который допускает их занятие иджтихадом. Иджтихад — досл. «пpоявление усеpдия посредством всех имеющихся возможностей», «настойчивость и прилежание»; приложение усилий по выведению научными методами положений шариата из описанных доказательств в Куръане и Сунне Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам.

^[2] Рийа (رياء) — досл. «видеть», «зреть»; в шариатской терминологии «делать что-либо ради того, чтобы это видели люди»; Словом, рийа — это совершение чего-либо напоказ другим, показуха.

^[3] Аманат — (досл. «надежность», «верность», «безопасность», «доверенность») — вверенное кем-либо кому-либо имущество, сведение, знание, послание. Обращение за советами и решениями также являются своего рода аманатом, доверением своего замысла, дилеммы, секретов, намерений.

 ^[4] Мавла — освобожденный раб.

 ^[5] Сура «Ниса», аят 31.

 ^[6] Минбар — возвышение в мечети, с которого имам произносит хутбу — проповедь.

^[7] Хидая — досл. «напутствовать любезно, с благоволением, в правильном направлении»; наставление на правильный, праведный путь. Божественная хидая — указание Аллахом пути, ведущей к счастью в земном и конечном мирах.