На основе понятия устранения вреда факихи^[1] вывели крайне важные общие правила по извлечению хукмов — положений шариата. На самом деле, это те правила, которые выведены из правила Лаа зарара ва лаа зираар.

«Лаа зарара ва лаа зираар» означает «Нет причинения вреда и нет ответа вредом на вред». Слово «зарар» (вред) на арабском языке означает причинение зла, вреда другому, тогда как «зираар» — причинение вреда против вреда, отвечать вредом на вред.

Для этого правила основой стал текст достоверного хадиса:

عَنِ ابْنِ عَبَّاسٍ رَضِيَ اللهُ عَنْهُمَا قَالَ: قَالَرَسُولُ اللهِ r: «لَا ضَرَرَ وَلَا ضِرَارَ». رَوَاهُ ابْنُ مَاجَهْ.

Передается от Ибн Аббаса радияллаху анху:

«Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам сказал:

— Нет причинения вреда и нет ответа вредом на вред».

Передал Ибн Маджа.

Это правило является одним из столпов шариата. В качестве примера из числа самых важных положений, исходящих из настоящего правила, упомянем следующее:

Возьмем случай, когда покрывается долг человека, попавшего в безысходное положение, без его на то разрешения. В этом действии для человека, погашающего долг задолжника, есть устранение вреда, который может коснуться его (погасившего долг). Ибо: если он не погасит этот долг, а дававший в долг (кредитор) предпримет меры против должника, то этот человек тоже пострадает. Например, один из двух партнеров имеет долг, а кредитор требует его погасить, но должник долг не возвращает. Кредитор переходит к предупреждениям: «Если не вернешь долг, я обращусь в суд, который приостановит деятельность твоего предприятия и взыщет мои деньги». Если в это время партнер должника тайно от него вернет долг кредитору, то кредитор, удовлетворившись, оставит того в покое. В противном случае он обратится в суд, а суд в свою очередь приостановит деятельность партнеров, чтобы изъять деньги кредитора и вернуть их ему.

Отсюда, погашение долга без согласия на то должника человеком, не имеющим к долгу никакого отношения, допускается. Цель — не благотворительность, а предотвращение вероятного вреда, который может быть нанесен самому погашающему.

Правило «Лаа зарара ва лаа зираар» выведено из следующих малых правил:

Первое правило:

«По мере возможности вред следует предотвратить».

В упреждающем порядке устранить (предотвратить) вероятный вред еще до его возникновения всеми возможными средствами является ваджибом. К примеру, для защиты страны и населения от зла врага в шариате введен джихад. Каждое общество с целью защититься от врага, на случай его вероятного нападения, создает армию, вооружает ее и старается не отставать на этом поприще от других. На самом деле войны нет, но это дело осуществляется с учетом наличия такой вероятности.

Второе правило:

«Вред следует устранить».

В случае понесения вреда, устранение его и его последствий является ваджибом. В этом смысле сносятся здания и желобы, построенные и установленные на путях, где проходят люди, потому как такого рода сооружения создают трудности и причиняют вред. С целью предотвращения вреда эти помехи убираются.

Третье правило:

«Вред не устраняется вредом, подобным себе».

В результате устранения вреда на его месте не должен появиться такой же вред, как и предыдущий.

Четвертое правило:

«Тяжкий вред устраняется легким вредом».

Примером этому может служить возложение обязательным (фардом) нафаки очень бедных людей на их богатых родственниках. Если богатого обяжут расходовать на содержание своего бедного родственника, говоря «Будешь давать нафаку на жизнь такому-то», то из его имущества убудет, ему будет нанесен ущерб, но этот ущерб будет меньше того вреда, чем если бы этих нищих постигла погибель из-за их крайней бедности. Поэтому больший вред устраняется посредством небольшого вреда за счет убыли имущества богатого.

Пятое правило:

«Ради устранения всеобщего вреда терпится частный вред»

В шариате допускается устранение вреда от общества даже ценой причинения вреда одному человеку.

В этом смысле, к примеру, отзывают лицензию невежественного врачевателя. Некий человек сознательно или по незнанию лечил людей и брал у них за это деньги. Если отозвать у него разрешение на эту деятельность с тем, чтобы он больше не занимался лечением, то будет перекрыт источник его заработка и тогда вред будет нанесен только ему одному. Однако в этом решении проявляется защита многих членов общества от ошибок, неправильного лечения и бесполезной траты денег.

Шестое правило:

«Отвращение порчи преобладает над привлечением пользы».

Допустим, в чем-то проявляется порча, а в чем-то другом польза. Нужно заняться полезным и предотвратить порчу. Нужно начинать с предотвращения порчи, устранения расстройства.

كَانَ أَبُو هُرَيْرَةَ يُحَدِّثُ أَنَّهُ سَمِعَ رَسُولَ اللهِ rيَقُولُ: «مَا نَهَيْتُكُمْ عَنْهُ فَاجْتَنِبُوهُ، وَمَا أَمَرْتُكُمْ بِهِفَافْعَلُوا مِنْهُ مَا اسْتَطَعْتُمْ». رَوَاهُ مُسْلِمٌ.

«Абу Хурайра радияллаху анху говорил о том, что он слышал, как Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам сказал:

— Если я отвратил вас от (совершения) чего-то, то сторонитесь этого. Если я велел вам (совершать) что-то, то делайте это насколько хватит у вас сил».

Передал Муслим.

Он саллаллаху алайхи васаллам не сказал: «Отвратитесь по мере своих возможностей от того, от совершения чего я отвратил вас», а сказал: «Отвратитесь полностью, окончательно». Поэтому необходимо незамедлительно устранить вред, по поводу которого было велено отвратиться. Устранение вреда стоит выше привлечения пользы. Если заняться привлечением пользы, то еще неизвестно, осуществится ли это и будет ли от этого польза. Но есть большой риск, что вред может свести на нет ту же пользу. Привлечением пользы можно заняться и позже, когда уже вред устранен.

Седьмое правило:

«Нужды превращают запреты в мубах».^[2]

 Это правило выведено на основании пяти аятов Священного Куръана.

Всевышний Аллах смилостивился сказать:  

«Кто же вынужден [пойти на это] в голоде, не будучи склоняющимся к греху, то, поистине, Аллах — Прощающий, Милосердный» (сура «Маида», аят 3).

На основании этого и еще четырех других подобных аятов отмечено: «Человеку, которому угрожает смерть от голода (музтар), допускается есть мертвечину, пить кровь или хамр, и не будет ему в этом греха».

Восьмое правило:

«Необходимое измеряется своим мерилом».

Так, человеку, оказавшемуся в безысходности, можно есть (запретное) ровно столько, сколько ему нужно чтобы сохранить свою жизнь. Ему не следует есть с удовольствием и досыта.

Девятое правило:

«Крайняя нужда не отменяет право другого».

Чтобы не умереть от голода, человек съел чужую еду. Если хозяин еды спросит его, почему он так поступил, он не имеет права отвечать словами, вроде, «Что с того, что я съел? Я съел согласно шариатскому правилу». Ему следует ответить: «Извините, я съел от безысходности. Иншааллах, я возмещу». Здесь, несмотря на безысходность, чужое имущественное право не отменяется.

^[1] Факих — ученый в области мусульманского права (фикха), обладающий совершенными знаниями и способностью самостоятельно прояс‎нять какой-либо вопрос на основе источников.‎

^[2] Мубах (مباح) — действия, выбор совершения или не совершения которых предоставлен самому человеку. Все действия, имеющие отношение к биологическим потребностям человека (например, питание, сон и т.п.). Все, что не превышает определенных шариатом границ в этих вопросах, считается мубах. Совершающий и не совершающий эти действия одинаково не является грешником и не получает воздаяния (саваб).