Общеизвестно, что в Исламе самым важным и самым деликатным является вопрос вероубеждения. Поэтому Всевышний Аллах определил главные вопросы акийды или, иными словами, его основы посредством Священного Куръана. Ибо в этой сфере одно лишь слово может превратить ийман человека в неверие, в результате его рай может обернуться адом.
По этой причине ученые науки акоид спорили, какие должны предъявляться требования к хадисам – второму источнику после Священного Куръана, с точки зрения использования их как доказательств в вопросах вероубеждения. Разногласия, в основном, имели место между большинством ученых и некоторыми последователями мазхаба Ханбалийа.
Первым обсуждался вопрос: утверждается (устанавливается) ли акийда посредством зонн (предположения) или нет. В обычных условиях этот вопрос однозначно мог бы показаться странным. Все прекрасно знают, что невозможно сделать что-либо, основываясь на предположении. Тогда возникает вопрос: если это так, зачем же тогда улемы впутывают зонн в такой чрезвычайно тонкий вопрос, как вероубеждение (акийда)?
Но все недоумения рассеиваются, когда мы узнаем, что в терминологии ученых науки акоид слово «зонн» – «предположение» – обозначает категорическое, достоверное (сахих) знание, которое не может подвергаться малейшему сомнению, но не достигающее степени илмул якийн. Поэтому на этот вопрос все единогласно ответили, что акийда – вероубеждение не может утвердиться посредством зонн (предположения).
Далее обсуждению подвергся вопрос о том, что выражает хадис ахāд (конечно, при условии, что он достоверен) – просто знание или же зонн? Следует также напомнить, что использованное здесь слово «знание» в терминологии ученых науки акоид означает «точное знание, не вызывающее ни малейшего сомнения» – илмул якийн.
Как известно, под хадисом ахāд понимается хадис, который не относится к числу переданных таким большим количеством людей, которое бы исключало их сговор в сочинении лжи (то есть это хадис, не достигающий уровня хадиса мутаватир).
На этот вопрос было дано два разных ответа:
1. Большинство ученых утверждало, что хадисы ахāд (даже если они достоверные) выражают только предположение и не выражают илмул якийн.
2. Некоторые ученые-ханбалиты утверждали, что хадисы ахāд, если являются достоверными, выражают илмул якийн. Ранее все утверждали, что посредством только зонн, без илмул якийн, вероубеждение не утверждается. Теперь большинство ученых считают, что хадисы ахāд (даже если они являются сахих) всего лишь обозначают «зонн» («знание, не достигающее уровня илмул якийн»).
В таком случае получается, что для утверждения вероубеждения пригодны только хадисы мутаватир, то есть хадисы, переданные таким большим числом передатчиков, что это исключает возможность их сговора в сочинении лжи?
Однако если мы посмотрим на аргументы, приводимые по вопросам вероучения, то обнаружим, что множество положений утвердились хадисами ахāд. И снова удивляемся.
Обращаясь к большинству ученых, мы говорим: «Уважаемые! Вы утверждаете, что акийда не утверждается хадисами ахāд. Однако присмотревшись, мы обнаруживаем, что важные положения вероучения, такие как мучение в могиле, спрос Мункаром и Накиром , Сират, Хавз, Мизан, Шафаъат и многие другие утвердились (установились) именно хадисами ахāд!»
На это ученые отвечают нам: «Вы совершенно правы, мы никогда не утверждали, что названные вами и еще многие другие положения, не упомянутые вами, не утверждаются хадисами ахāд. Вы просто неправильно поняли нашу терминологию. Когда мы говорим, что вероубеждение (акийда) не утверждается посредством зонн, или, говоря иначе, посредством хадисов ахāд, мы подразумеваем столпы акийды – основополагающие вопросы вероучения. То есть подразумеваем такие положения, как существование Всевышнего Аллаха, истинность пророков, отрицая которые человек вовсе выходит из Ислама. Поэтому все мы без каких-либо разногласий пришли к единому решению принять ахāд-хадисы в фаръи (второстепенных, не основополагающих) вопросах акийды, при условии, что они являются сахихом».
Вот теперь все стало ясно. Для утверждения (установления) таких положений, как Всевышний Аллах, Мухаммад саллаллаху алайхи васаллам, Священный Куръан, Судный день, ангелы, предопределение и предустановление и других подобных категорий, которые человек должен принимать от религии и в которые если не уверует, то вовсе выйдет из религии и станет неверным (кафиром), необходимо илмул якийн. А это требует доказательств, равных доказательной силе Священного Куръана. И действительно, вышеназванные категории утвердились Священным Куръаном. По поводу этого никто не возражает.
Но, к сожалению, результаты спора о том, выражает ли ахāд-хадис ил-мул якийн, в дальнейшем привели к некоторым недоразумениям.
В этом вопросе большинство ученых отмечали, что будь то в маликитском, или шафиъитском, ханафитском либо ханбалитском или другом мазхабах, каким бы достоверным ни был хадис ахāд, посредством него не может утвердиться такое вероубеждение (акийда), отрицание которого выводит человека из религии.
Мухаддисы и, по некоторым данным, имам Ахмад ибн Ханбал рахматуллахи алайхи, утверждали, что сахих ахāд-хадисом может утвердиться такая акийда, которая содержит илмул якийн, а следовательно, при отрицании такого хадиса человек станет неверным (кафиром).
В наше время увеличилось число людей, которые, держась за это утверждение, из-за всякого пустяка объявляют мусульман неверными. В некоторых хадисах говорится: «Человек, сказавший определенные слова или же совершивший определенные деяния, отнесен к категории допустившего куфр (неверие) либо совершившего ширк». Эти хадисы могут быть достоверными (сахих). Однако все они являются хадисами ахāд. Улемы единогласны в том, что даже основываясь на мутаватир-хадисах, нельзя вынести решение о выходе человека из религии. Что касается неверия и ширка в этих упомянутых выше ахāд-хадисах, то они не являются куфром и ширком, полностью выводящими человека из иймана, а считаются малым куфром и малым ширком. То есть считается, что человек допустил действо, относящееся к куфру и ширку. Человек, допустивший такую ошибку, должен будет покаяться.