Сунна, являясь вторым источником исламского шариата, считается вторым после Священного Куръана источником и в вопросах вероучения. Однако ученые науки о вероучении так же, как и ученые наук хадисоведения, усулул фикха и фикха, используют в отношении сунны особые характерные правила, методы и терминологию. Учитывая, что наука о вероучении является чрезвычайно щепетильной и специфичной, ученые данного направления применяют соответственно специфические, деликатные правила также и в деле изучения хадисов и использования их в качестве аргументов в вопросах вероучения.

В этой связи следует вспомнить, что существует общая закономерность: по мере возрастания степени деликатности какого-либо вопроса, возрастает и степень деликатности требований в вынесении решения по нему. 

Следование этому правилу в пользовании шариатскими аргументами в Исламе налажено особым, удивительным образом. К примеру, в деле призыва и устрашения ученые считают приемлемыми даже те хадисы, которые являются недостаточно сильными. Однако, для хадисов, на основании которых выносится решение о наказании некоторых категорий людей, существуют обязательные условия, чтобы они обладали достаточной силой для этого. Что же касается хадисов, служащих аргументами для вынесения приговора о казни, то здесь установлены еще более жесткие требования. 

Дело в том, что вопросы призыва и устрашения могут принести только пользу. Наказание же кого-либо является очень серьезным делом: при применении наказания может быть допущено ущемление прав человека или необоснованное обвинение и оскорбление. Еще более щепетильным вопросом является вынесение приговора о казни конкретного человека. Считается, что в таком деле лучше совершить ошибку и, не проявляя достаточной строгости, оставить преступника безнаказанным, чем ошибиться, проявляя чрезмерную жесткость, и стать виновным в чьей-либо незаслуженной смерти.

Всем известно, что в Исламе самым деликатным является вопрос вероубеждения. Поэтому главные вопросы акийды или, иными словами, основы вероубеждения Всевышний Аллах установил посредством Священного Куръана. Ибо в этой сфере  из-за одного лишь слова вера (ийман) человека может превратиться в неверие, а его рай — обернуться адом. 

По этой самой причине ученые науки акоид спорили, какие должны предъявляться требования к хадисам — второму источнику после Священного Куръана, с точки зрения использования их как аргументов в вопросах вероубеждения. Разногласия, в основном, имели место между большинством ученых и некоторыми последователями мазхаба Ханбалийа.

Первым обсуждался вопрос: утверждается (устанавливается) ли акийда посредством зонн (предположения) или нет. В обычных условиях этот вопрос однозначно мог бы показаться странным. Все прекрасно знают, что невозможно сделать что-либо, основываясь на предположениях. Возникает вопрос: если это так, зачем же тогда улемы впутывают зонн в такой чрезвычайно тонкий вопрос, как вероучение (акийда)?

Но все недоумения рассеиваются, когда мы узнаем, что в терминологии ученых науки акоид слово «зонн» — «предположение» — обозначает категорическое,  достоверное (сахих) знание, которое не может подвергаться даже малейшему сомнению, но и не достигает степени илмул якийн. Поэтому на данный вопрос все единогласно ответили, что посредством зонн-предположения не может утвердиться акийда — вероубеждение.

Далее обсуждению подвергся вопрос о том, что выражает хадис ахàд (конечно, при условии его достоверности (сахих)) — просто знание или же зонн? Следует также напомнить, что использованное здесь слово «знание» в терминологии ученых науки акоид означает «не вызывающее ни малейшего сомнения точное знание» — илмул якийн. 

Как известно, под хадисом ахàд понимается хадис, который не относится к числу переданных таким большим количеством людей, которое бы исключало их сговор в сочинении лжи (то есть это хадис, не достигающий уровня хадиса мутаватир).

На этот вопрос были даны два разных ответа:

1. Большинство ученых утверждало, что хадисы ахàд (даже если они достоверные) выражают только предположение и не выражают илмул якийн.

2. Некоторые ученые-ханбалиты утверждали, что хадисы ахàд, если являются достоверными, выражают илмул якийн. 

Ранее все отмечали, что посредством только зонн, без илмул якийн, вероубеждение не утверждается. Теперь большинство ученых считают, что хадисы ахàд (даже если они являются сахих) всего лишь выражают зонн («знание, не достигающее уровня илмул якийн»). 

В таком случае получается, что для утверждения вероубеждения пригодны только хадисы мутаватир, то есть хадисы, переданные таким большим числом передатчиков, что это исключает возможность их сговора в сочинении лжи? 

Однако, если мы взглянем на аргументы, приводимые по вопросам вероучения, то обнаружим, что множество положений утвердилось хадисами ахàд. И снова удивляемся.

Обращаясь к большинству ученых, мы говорим: «Уважаемые! Вы утверждаете, что акийда — вероубеждение не утверждается хадисами ахàд. Однако присмотревшись, мы обнаруживаем, что такие вопросы вероучения, как мучения в могиле, спрос Мункаром и Накиром^[1], Сират, Хавз, Мизан, Шафаъат^[2] и многие другие, утвердились (установились) именно хадисами ахàд!»

На это ученые отвечают нам: «Вы совершенно правы, мы никогда не утверждали, что названные вами и еще многие другие не упомянутые вами положения не утверждаются хадисами ахàд. Вы просто неправильно поняли нашу терминологию. Когда мы говорим, что вероубеждение (акийда) не утверждается посредством зонн, или, говоря иначе, посредством хадисов ахàд, мы подразумеваем столпы акийды — основополагающие вопросы вероучения. То есть подразумеваем такие вопросы, как существование Всевышнего Аллаха, истинность пророков, отрицая которые человек вовсе выходит из Ислама. Поэтому все мы без каких-либо разногласий пришли к решению принять ахàд-хадисы во второстепенных (фаръи) вопросах акийды, при условии, что они являются сахихами».

Вот теперь все стало ясно. Для утверждения (установления) таких положений, как сведения о Всевышнем Аллахе, Мухаммаде саллаллаху алайхи васаллам, Священном Куръане, Судном дне, ангелах, предопределении и предустановлении и других подобных категориях, которые человек должен принимать от религии и в которые если не уверует, то вовсе выйдет из религии и станет неверным (кафиром), необходим илмул якийн. А это требует доказательств, равных доказательной силе Священного Куръана. И действительно, вышеназванные категории утвердились Священным Куръаном. По этому поводу никто не возражает.

Но, к сожалению, результаты спора о том, выражает ли ахàд-хадис илмул якийн, в дальнейшем привели к некоторым недоразумениям. 

В этом вопросе большинство ученых отмечало, будь то в маликитском, или шафиъитском, ханафитском либо ханбалитском или другом мазхабах, что каким бы достоверным ни был хадис ахàд, посредством него не может утвердиться такое вероубеждение (акийда), отрицание которого выводит человека из религии.

Мухаддисы и, по некоторым данным, имам Ахмад ибн Ханбал рахматуллахи алайхи, утверждали, что ахàд-хадисом может утвердиться такая акийда, которая содержит илмул якийн, а следовательно, при отрицании такого хадиса человек становится неверным (кафиром).

В наше время увеличилось число людей, которые, целяясь за это утверждение, из-за любого пустяка объявляют мусульман неверными. В некоторых благословенных хадисах человек, сказавший определенные слова, или же совершивший определенные деяния, отнесен к категории допустившего куфр (неверие) либо совершившего ширк^[3]. Эти самые хадисы могут быть достоверными (сахих). Однако все они являются хадисами ахàд. Улемы единогласны в том, что, даже основываясь на мутаватир-хадисах, нельзя вынести решение о выходе человека из религии.

Что касается неверия и ширка, о которых говорится  в таких ахàд-хадисах, то они не являются куфром и ширком, полностью выводящими человека из его веры, а считаются малым куфром и малым ширком. То есть считается, что человек допустил действие, относящееся к куфру и ширку. Допустивший такую ошибку должен покаяться.

Как видим, наука о Сунне представляет собой огромный океан, в котором не умеющий плавать может усложнить положение дел, как для себя, так и для тех, кто ему доверился. Поэтому нужно прилагать максимум усилий для изучения этой великой науки. Не следует поспешно поднимать шум, узнав лишь какую-то малую часть науки.

Мы надеемся, что книга «Хадисы и жизнь» послужит скромным вкладом в деле доведения священной сунны до мусульман. Да поможет Всевышний Аллах!

Примечание

Наряду с аятами Священного Куръана, сунна Пророка саллаллаху алайхи васаллам является очень важным источником для призыва людей к Исламу, вере, следованию шариату, высокой нравственности, достоинству, а также для отвращения от совершения грехов, дурных деяний, подлостей и прочих зол. В хадисах присутствуют замечательные наставления, назидания, призывы к совершению добрых дел, проповеди, отвращения от совершения зол, устрашения, упреки и предостережения, а также другие необходимые для призыва к религии вопросы. Те, кто занимается этим, должны хорошо знать, из каких книг брать необходимые хадисы.

Самыми главными источниками таких хадисов являются книги «Сахихул Бухари» и «Сахихул Муслим». Затем следуют сборники «Сунан» имама Тирмизи, имама Насаи, имама Абу Давуда, имама Ибн Маджа, «Муваттаъ» имама Малика, «Муснад» имама Ахмада ибн Ханбала, «Сунан» имама Дарими. Хадисы в этих книгах считаются наиболее выверенными и достоверными.

Помимо этого, полезными также являются книги, которые включают в себя избранные хадисы из вышеназванных авторитетных сборников с пояснениями (комментариями) к ним. К таким трудам относятся «Мустадрак» имама Хàкима, «Джамиъул усул» Ибн Асира, «Риядус салихин» имама Навави и другие книги. Что касается книг, отличающихся среди сборников хадисов с комментариями по важности и известности, то на первом месте стоят комментарии к «Сахиху» Бухари. К таким относятся такие комментарии, как «Умдатул кари» имама Бадриддина Айни, «Фатхул Бари» имама Ибн Хаджара ал-Аскалани, «Иршадус сари» имама ал-Касталани.

Вместе с тем существует также множество комментариев к «Сахиху» Муслима, среди которых наиболее известным является комментарий имама Навави. Из комментариев к «Муваттаъ» имама Малика наиболее авторитетными являются пояснения Абул Валида ал-Баджи. 

Среди комментариев к «Сунану» имама Абу Давуда наибольшую известность получила книга «Маъалимус сунан» имама ал-Хаттаби. А среди комментариев к сборнику имама Тирмизи особого внимания из ранних книг с пояснениями к хадисам заслуживает книга «Аризатул ахвази» имама Абу Бакра ибн Араби, а из новых — книга «Тухфатул ахвази» шейха ал-Мубаракфури.

Из книг с пояснениями к хадисам очень полезным считается комментарий великого ученого Муллы Али Кари под названием «Миркатул мафатих» к сборнику «Мишкатул масабих». К книге «Мишкатул масабих» обстоятельные пояснения под названием «Миръатул масабих» написал также и шейх Убайдуллах ал-Мубаракфури.

Шейх Ибн Аллан составил пояснения под названием «Далилул фалихин» к книге «Риядус салихин» имама Навави. В этой области весьма важной является и книга «ал-Адабул муфрад» имама Бухари, а также комментарии к ней. Помимо того, в этом отношении очень полезна книга «Худжатуллахил балига» имама Валийуллаха Дихлави.

К огромному сожалению, в силу разных факторов, в некоторые книги в качестве хадисов попало множество слабых и вымышленных преданий. Основной причиной тому послужило цитирование и записывание хадисов без выяснения и уточнения их происхождения.

Поэтому те, кто имеет отношение к проповедям и наставлениям, к амру бил маъруфи ва нахйу анил мункар (повелевание к одобряемому и отвращение от порицаемого), призыву и другим аналогичным делам, да и каждый мусульманин вообще, не должны воспринимать в качестве хадисов все подряд, без проверки. Перед тем, как относить что-либо к хадисам, необходимо все тщательно проверить. Ученые доказали, что очень многие предания, считающиеся в народе хадисами, в действительности не являются таковыми.

Например, многие люди считают, говорят и пишут, что выражение «Любовь к родине — часть веры» является хадисом. Но никто не говорит, кем оно было передано, и не упоминает, в какой книге оно приводится. На самом же деле это изречение не является хадисом, а представляет собой одну из исламских мудростей. Разве не является страшным грехом ради проповеди выдавать за хадис то, что не является таковым, и сочинять таким образом ложь в отношении Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам?!

  Именно поэтому наши ученые запрещали приводить хадисы без указания их равийа (рассказчика) и тех, кто передал. Например, выдающийся ученый Ибн Хаджар ал-Хайсами требовал от правителей своего времени, чтобы людей, озвучивавших хадисы без указания их равийев, и тех, кем они были собраны и переданы (записаны), увольняли с должностей.  

^[1] Мункар и Накир — могильные ангелы, совершающие допрос о деяниях умершего человека сразу после его погребения.

^[2] Атрибуты Судного дня: Сират — Мост, который будет воздвигнут над адом и по которому предстоит пройти каждому человеку; Хавз — Водоем, куда стекает река Кавсар; Мийзан — Весы, на которых взвешиваются деяния; Шафаъат — Заступничество, главным образом заступничество Посланника Аллаха Мухаммада саллаллаху алайхи васаллам и благочестивых рабов Аллаха перед Всевышним Аллахом.

^[3] Ширк — придавать Аллаху сотоварищей в убеждении и поклонении, то есть, любой вид уподобления чего-либо или кого-либо Аллаху, а также признание чего-либо как божества-сотоварища Аллаха.

Из книги «Хадисы и Жизнь» 1-том. Введение.

Шейх Мухаммад Садык Мухаммад Юсуф.