Однако Умар ибн Хаттаб радияллаху анху не разделил земли Ирака между воинами, открывшими (подвергшими фатху) их, а оставил прежним владельцам, назначив для них выплату поземельной подати (харадж), которой в дальнейшем пользовались и следующие поколения мусульман.

Раскрывая смысл данного факта, один из праведных ученых прошлого Ибн Кудама рахматуллахи алайхи  говорит: «Разделение земель Хайбара Пророком саллаллаху алайхи васаллам приходится на период раннего Ислама, когда нужд было относительно больше. Тогда это было полезно и востребовано. В последующем же землю стало выгоднее передавать в пользование на условиях вакфа^[1]. Поэтому необходимо было поступить именно так».

Тот факт, что почтенные сподвижники не выразили несогласия с тем, что почтенный Умар не раздал земли Ирака фатихам^[2], а оставил их прежним владельцам и обязал их выплачивать харадж, свидетельствует о том, что тогда большинство людей хорошо понимали смысл рассматриваемого нами хадиса. 

Также во времена Пророка саллаллаху алайхи васаллам садакатул фитр раздавался после совершения намаза фаджр, но до праздничного намаза и в основном в виде фиников и пшеницы, поскольку в то время в Лучезарной Медине это было основной пищей. Исламское общество в то время было еще неокрепшим, все жили единой общиной в пределах одной местности и хорошо знали друг друга. В те времена еще можно было успеть найти бедняков и раздать им милостыню до истечения времени (до начала праздничного намаза Ийдул Фитр).

Во времена же почтенных сподвижников исламское государство значительно расширилось, численность мусульман возросла, города и села стали намного больше. Вследствие этого стало невозможным раздавать милостыню в промежуток времени между намазами фаджр и ийд. Тогда почтенные сподвижники стали раздавать милостыню за один или два дня до праздника Ийдул Фитр.

Впоследствии Ислам распространился повсюду, во всем мире. Различные нации и страны стали принимать Ислам. Имамы из числа основателей мазхабов, учитывая всевозможные факторы, вынесли фатвы, в одних случаях, о возможности дачи садакатул фитр в течение второй половины Рамадана, в других — с начала месяца. Наряду с этим были вынесены фатвы о допустимости дачи милостыни в виде традиционной для каждого региона пищи, либо в виде ее денежного эквивалента. 

Таким образом, если исходить из хадиса о том, что Пророк саллаллаху алайхи васаллам повелевал давать садакатул фитр между намазами фаджр и ийд в виде фиников и пшеницы, то сегодня уже было бы неверно осуждать людей за то, что они раздают милостыню до праздника и в ином выражении, нежели финиками и пшеницей.

Некоторые люди, возомнив себя учеными и заявляя: «Все люди совершают омовение теплой водой, тогда как Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам делал это холодной водой», даже зимой используют для омовения холодную воду и тем самым «обретают» болезни. Это тоже относится к одному из видов следования только буквальному значению хадисов и непонимания их сути.

5. Умение различать подлинную цель хадиса и способы ее достижения.

Одной из причин отклонения от правильного понимания священных хадисов, совершения ошибок в следовании им, является то, что люди забывают о преследуемой хадисом цели, его главном смысле, в то время как основное внимание уделяют средствам достижения этой цели.

Например, в некоторых хадисах упоминается, что тем, кто выстрелит на пути Аллаха одной стрелой из лука, будет записан саваб. Ну а что же насчет выстрела на пути Аллаха из ружья, пистолета, автомата, пушки или ракеты? Если мусульманин выстрелит из них, то получит ли саваб? Цель этого благородного хадиса в том, чтобы призвать мусульман к усердствованию на пути Аллаха. Стало быть, раз уж можно усердствовать на пути Аллаха и прочими видами оружия помимо лука, то поскольку тем самым достигнута цель, людям, стрелявшим из них, записываются савабы. 

В хадисе, переданном имамом Бухари, имамом Насаи и имамом Шафиъи от Аиши радияллаху анха, Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал: 

«Мисвак очищает полость рта и позволяет достигнуть довольства Господа».

Совершенно очевидно, что основная цель хадиса заключается в призыве содержать полость рта в чистоте. Под мисваком понимается палочка из ветки кустарника, в основном дерева, известного под названием арок. Если следовать буквальному значению хадиса, то пришлось бы обеспечивать палочками дерева арок мусульман всего мира. Некоторые люди так и понимают это. 

В мазхабе имама Абу Ханифы указано, что для очищения полости рта вместо мисвака можно использовать все, что для этого подходит: кусочек ткани или даже палец. Следовательно, появившиеся в связи с прогрессом новые средства для чистки полости рта вполне подходят для этого.

То же самое относится и ко многим священным хадисам Пророка саллаллаху алайхи васаллам, рассматривающим вопросы сферы медицины. В таких вопросах он исходил из условий и возможностей своего времени.

6. Умение отличать буквальный смысл хадиса от выраженных в нем аллегорий. 

В каждом языке используются соответствующие метафоры, намеки, аналогии, иносказания. Не является исключением и арабский язык. Хадисы Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам, представляя собой наивысший образец совершенства арабского языка, также насыщены метафорами и аллегориями. Поэтому для понимания некоторых хадисов необходимо уметь отличать буквальный смысл от аллегорий. 

В хадисе, который передал имам Муслим, Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал своим супругам: 

«За мной последует быстрее та из вас, у которой длинные руки». 

Это означало: «Та из вас, у которой длинные руки, умрет первой после меня и раньше других присоединится ко мне». Аллегорию данного хадиса не поняли даже сами супруги Пророка саллаллаху алайхи васаллам. Стараясь выяснить, которая из них будет удостоена этой чести, они даже измеряли длину своих рук. Однако тайну раскрыла последующая действительность.

После Пророка саллаллаху алайхи васаллам первой скончалась Зайнаб бинти Джахш радияллаху анха. Она занималась ремеслом и часто давала милостыню из того, что зарабатывала своими руками. Значит, под «длинными руками», о которых говорится в хадисе, следовало понимать частую дачу милостыни.

В хадисе, переданном имамом Ахмадом ибн Ханбалом и имамом Насаи от Джахима радияллаху анху, юноше, оставившему свою нуждающуюся в помощи мать и пришедшему с просьбой взять его в поход, Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал:

«Тебе следует быть рядом с матерью, рай находится под ее ногами».

Конечно, это не означает, что рай в буквальном смысле находится под ногами матери того юноши. Речь идет о том, что человек, заслуживший довольство своей матери, ухаживая за ней, пусть даже целуя ей ноги, может удостоиться рая.

Рассмотрим другой пример аллегорий в хадисах. В хадисе, переданном имамом Бухари и имамом Муслимом от Абдуллаха ибн Абу Авфа радияллаху анху, Пос-ланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам сказал: «Да будет вам известно, что, поистине, рай находится под сенью сабель». Конечно же, это не означает, что рай, уготовленный Всевышним Аллахом для Своих богобоязненных рабов, расположен под сенью сабли, а означает, что усердствовавший на пути Аллаха с мечом в руке, войдет в рай. Потому что в те времена сабля являлась символом усердствования. 

Чтобы пояснить, каковы могут быть последствия неправильного понимания аллегорий в хадисах, один из современных ученых упоминает следующий случай: «Известный юрист арабского мира купил книгу «Сахихул Бухари». Листая книгу, он прочитал хадис о том, что «Нил и Евфрат, Сайхун и Джайхун — все они из райских рек». Это удивило его. Ведь истоки этих рек хорошо известны. Все они берут начало не в раю, а начинаются с определенного места на земле. Он решил, что даже в книге Бухари встречаются несостоятельные сведения (чего нет на самом деле) и отказался от нее.

Упоминая этот случай, наш уважаемый ученый продолжает: «Если бы тот юрист был скромнее, поразмыслил бы чуточку глубже, то прочитал бы один из комментариев к книге Бухари или обратился бы к кому-нибудь из истинных ученых. Вот тогда бы для него прояснился подлинный смысл хадиса.

Относительно смысла этого хадиса хочу процитировать пояснение одного из имамов исламской культуры — имама Ибн Хазма. Выбор мною именно Ибн Хазма обусловлен тем, что он является факихом-захиритом, ученым, придерживающимся буквального смысла хадисов и не обращающим при этом внимания на их причины и мотивы. В то же время, этому человеку известны присущие арабскому языку такие понятия, как аллегория и буквальный смысл.

Ибн Хазм пишет об этом хадисе следующее: "Как известно из хадисов, Пророк саллаллаху алайхи васаллам говорил: “Нил и Евфрат, Сайхун и Джайхун — все они из райских рек”, и “Между моим домом и минбаром расположен один из райских садов (равза)”. В этих двух хадисах не говорится о том, что равза — сад является вырезанной частью райского сада, а указанные реки берут свое начало в раю, как думают некоторые невежды. Священная равза Посланника Аллаха саллаллаху алайхи васаллам символически характеризуется как райский сад, и это свидетельствует о достоинстве того места. Упомянутые же реки называются райскими ввиду благодати, которой они обладают"».

7. Умение отличать сокровенное от явного.

Во многих священных хадисах говорится о сокровенном, скрытом от нас мире. Это такие невидимые для нашего взора явления, существа или вещи в нашем мире, как Арш Аллаха, Курси, Лавхул махфуз, ангелы, джинны, шайтаны, слуги Иблиса. К сокровенному также относятся жизнь в барзахе, предстоящий спрос в могиле, мучения или блага в могиле^[3]. Суждения о сокровенном, в основном, относятся к жизни после смерти. Судный день, воскрешение, сбор воскресших на Махшаре^[4], ужасы Судного дня, великий шафаъат, взвешивание деяний на весах, расчет, мост Сират, рай и его блага, ад и его муки, положение людей в них и другие аналогичные понятия — все это относится к миру сокровенному. 

Каждый мусульманин обязан верить в содержание утвердившихся достоверных хадисов по данной тематике, сердцем подтверждать сказанное в них. Никто не имеет права возражать, дескать, это невозможно представить, я не могу поверить в это. Если в какой-то период многое из сказанного в хадисах не укладывалось в головах людей, по прошествии времени сама действительность убедила их в обратном. И этот процесс продолжается. 

В Судный день возможно всякое. Могущество Всевышнего Аллаха безгранично. Он могуществен сделать все, что захочет. Поэтому лучше признать собственное непонимание содержания сахих-хадисов, нежели отрицать их. С древних времен те, кто пытался мерить на весах своего ограниченного разума некоторые понятия о сокровенном, которые существуют в шариате, Куръане и хадисах, всегда пребывали в заблуждении.

Обязанность мусульманина заключается в том, чтобы каждое повеление нашей религии встречать словами: «Мы услышали и повинуемся», а каждое сведение о сокровенном мире — словами: «Мы уверовали и подтвердили». И тогда все будет соответствовать требованиям Ислама.

Мы считаем, что для людей, собирающихся изучать хадисы, знание вышеизложенных правил и суждений очень важно. Безусловно, тем, кто хочет посвятить себя изучению хадисов и стать специалистом в этой области, нужно прочесть и изучить сотни книг. Хорошее знание всего одного правила может способствовать легкому и быстрому пониманию сотен хадисов. Если эти суждения и правила не поддаются освоению с первого раза, следует перечитывать их снова и снова.

^[1] Вакф (وقف) — слово вакф согласно словарюозначает «останавливать», «задерживать». В шариатеже вакфом называется удерживание, сохранение самого исконного имущества, в то времякак прибыль от него тратится впользу определенной категории людей ради сближения сАллахом. Обращением в вакф чего-либо, поступающая прибыль от него увековечивается для пользователей вакфом. Само это имущество (дело) удерживается — сохраняется, а получаемая от нее прибыль (польза) является постоянной и предоставляется тем пользователям, кого учредитель (инициатор) вакфа включил в число пользователей этой прибылью (пользой). Вакфы бывают двух видов: 1) Семейный вакф — при нем совершающий вакф ставит условие, чтобы из преданного вакфу имущества (дела) получали выгоду члены его семьи, родственники. 2) Благотворительный вакф — при нем учредитель вакфа ставит условие, чтобы этим вакфом пользовалось множество людей.

^[2] Фатих — досл. «открыватель», от слова фатх — «открытие»; мусульмане-участники фатха называются фатихами.

^[4] Махшар — место сбора всех людей и прочих созданий для Великого суда в День воскресения.

Из книги «Хадисы и Жизнь» 1-том. Введение.

Шейх Мухаммад Садык Мухаммад Юсуф.