Мы уже говорили о таком вопросе, как степени иймана, который вызвал немало споров среди наших улемов. Однако среди улемов убежденческого мазхаба Ахлус сунна вал джамаъа эти споры касаются не сути, а формы. Если одни утверждают, что ийман может быть высокой или низкой степени, то другие считают, что суть иймана одна, но относящиеся к нему дела, действия могут быть высокой или низкой степени.

После проведенных исследований автор книги (рахматуллахи алайхи) убедился в том, что ийман может быть высокой или низкой степени, сильным или слабым, и поэтому приводит свои аргументы по данному вопросу. 

В первую очередь следует привести аят cвященного Куръана:

Аллах говорит:

«Поистине, верующие — только те, сердца которых трепещут, когда поминается Аллах, а когда читаются им Его ая-ты, [это] прибавляет им веру, и на своего Господа они полагаются» (сура «Анфал», аят 2).

Пояснение: В этом аяте Всевышний Аллах подчеркивает, что ийман истинных мусульман укрепляется, когда они слышат аяты Куръана. Это одно из трех качеств истинного мусульманина, упоминаемых в данном аяте.

Наши улемы-мухаддисы придерживаются традиции приведения в качестве подтверждения своего мнения сначала аятов Куръана, а уже после этого — хадисов, относящихся к данному вопросу.

Точно так же и имам Бухари в разделе о наличии степеней иймана в своем «Сахихе» приводит в качестве подтверждения восемь аятов Куръана. Однако в связи с тем, что автор изучаемой нами книги взял за правило сокращение повторений, он ограничился здесь приведением только одного аята.

После этого он начинает приводить хадисы.

16. Передается от Абу Саъида Худри радияллаху анху:

«Пророк саллаллаху алайхи васаллам сказал:

— Кто из вас увидит мункар(порицаемое), пусть изменит (исправит) его руками, если же не сможет, то языком, если же не сможет, то сердцем. А это — наислабейший ийман».

Из пятерых не передал только Бухари.

Пояснение: Этот хадис передан от Абу Саъида Худри радияллаху анху.

Другие мухаддисы обычно приводят данный хадис в главе об амру бил маъруфи ва нахйу анил мункар, однако здесь он приведен в главе о высокой и низкой степенях иймана, что не меняет сути. В данном хадисе Посланник Аллаха саллаллаху алайхи васаллам говорит о том, что сила или слабость иймана правоверного мусульманина определяется по его отношению к деяниям, которые порицает религия Ислам.

«Мункар» означает порицаемое, порицаемое шариатом действие. Истинный мусульманин, увидев и зная об имеющем место в жизни общества порицамом деянии или явлении, не может оставаться безразличным. Увидев порицамое деяние, правоверный имеет только три следующих варианта действий:

1. «Изменение (исправление) порицаемого руками».

Мусульманин должен приложить собственные усилия, включая физическую силу, чтобы самостоятельно остановить или предотвратить злодеяние, греховный поступок. Главным образом, это касается тех правоверных, кто наделен соответствующими властными полномочиями и возможностями. Если в зависимости от ситуации это сможет сделать любой человек, то предотвращение порицамого с помощью силы для него является требованием ваджиб (должным, необходимым).

2. «Изменение (исправление) порицаемого языком».

Это относится к тем, кто не имеет возможности предотвратить порицамое самостоятельно, то есть при невозможности действовать по первому варианту. В этом случае правоверный мусульманин должен сказать о том, что происходящее является порицамым, и призвать всех, от кого это зависит, к его прекращению. Это является требованием ваджиб уже для каждого мусульманина, кто стал свидетелем указанной ситуации, то есть необходимым, должным деянием, которого требует его ийман. Однако если мусульманину, пытающемуся остановить порицамое своими словами, грозит за это реальная опасность, требование ваджиб для него отменяется, и он, не имея выбора, вынужденно прибегает к третьему варианту.

3. «Изменение (исправление) порицаемого сердцем».

В таком случае человек говорит себе: «Это не должно происходить, но, к огромному сожалению, это случилось. Мне следовало остановить его своими руками, но я не смог этого сделать. Мне следовало повлиять на ситуацию хотя бы своими словами, но я не смог сделать и этого. Теперь же мне не остается ничего, кроме порицания этого в своем сердце». Это является проявлением самого слабого иймана, ибо, если человек не сможет и этого, то иймана не останется вообще. Правоверные же, обладающие сильным ийманом, останавливают порицаемые деяния хотя бы призывами к этому других людей и власть имущих.

Мы подробнее остановимся на теме порицаемых действий ниже, а сейчас нас интересуют степени иймана в их связи с деяниями, о чем также говорится в хадисе. Важно понять, что, чем больше человек предпринимает для предотвращения порицаемого, тем больше и сильнее становится его ийман. И наоборот, чем меньше он предпринимает для предотвращения порицаемого, тем слабее будет становиться его ийман. Именно поэтому в обществе, где людям нет дела до веры (иймана), где ийман не ценится, зла становится все больше. Именно поэтому в последней и совершенной религии Аллаха — Исламе уделяется такое большое внимание исправлению порицаемых деяний. И когда мусульмане твердо следовали этому священному хадису, они были передовой нацией мира, а когда перестали, то сами оказались в безнадежном положении.

Полезные выводы, извлекаемые из данного хадиса:

1. Неприятие всего порицаемого.

2. Устранение порицаемого по возможности самостоятельно, своими действиями (руками).

3. При отсутствии возможности устранения зла самостоятельно, воспрепятствование ему посредством призывания других людей, включая власть имущих.

4. При отсутствии возможности устранения зла самостоятельно и через призыв других, осуждение порицаемых действий в своем сердце.

5. Осознание того, что препятствование порицаемому только лишь в сердце является проявлением самого слабого иймана.

О важности истин, заключенных в данном хадисе и их актуальности для человечества можно говорить бесконечно. Но если не останавливать творящих злодеяния, в конце концов, это приведет к бедствию не только любое общество, но и все человечество.

Из книги «Хадисы и Жизнь» 2-том. Ислам и Ийман.

Шейх Мухаммад Садык Мухаммад Юсуф.